論宗教對冰心文學創作的影響
 
 茅盾在《冰心論》中說：“一個人的思想被她的生活經驗所決定，外來的思想沒有‘適宜的土壤’不會發芽。”這話是用來說明冰心之所以受到基督教思想的影響，是由于她那充滿了愛的家庭生活經驗。1
〈一〉 少年冰心與基督教　　冰心的家庭與基督教會有一定聯系，二伯父在一所教會學校(福州英華書院)教書，書院里的男女教師都是傳教士，曾來家中做客。冰心出生時，父親請教會醫院里的女醫生來接生，她記得美國女醫生來給她弟弟們接生并在他們滿月時來探望的情景，冰心說：“父母對她們的印象很好”。家遷到北京后，冰心的舅舅常到北京基督教青年會看書報、打球，與青年會干事們交上了朋友，通過青年會干事的介紹，冰心的大弟和舅舅的兒子在青年會夜校學英文，冰心入美國衛理公會辦的貝滿女中讀書。在這里值得一提的是，青年會是基督教會與社會之間的橋梁，它的會訓“非以役人，乃役于人”1，即耶穌訓言：“我來不是要受人服事，乃是要服事人”2。作為這樣一個組織形式的北京基督教青年會，為中國當時的知識分子提供了一個文化活動場所，曾與中國現代文學有過一段姻緣。“文學研究會”的幾個重要成員如鄭振鐸、瞿世英、耿濟之、許地山，以及瞿秋白等，在這里讀到許多當時國內讀不到的外國書籍，還在青年會的資助下辦了《新社會》《人道》雜志。后來，通過許地山和瞿世英的推薦，冰心加入了“文學研究會”。�ァ　”�心所在的貝滿女中，并不像人們想象中的教會學校那樣封閉和專制，從她后來的回憶來看，那里有著相當濃厚的自由風氣。除了學習文理科課程外，還有每星期創辦的“文學會”，冰心受到演講辯論的訓練。她還參加學校的戲劇演出和夏令營等活動，扮演過天使和其他角色。甚至在校期間，還參加了抗議袁世凱賣國行為的游行示威等等。正是在這里，冰心系統地學習了《圣經》，而且《圣經》課和英文的成績是最好的。每天上午除上課外，最后半小時還有一個聚會，由本校中美教師或衛理公會的牧師來講道。星期天協和女子書院校長麥教士先講半小時《圣經》故事，然后去衛理公會教堂去做大禮拜。冰心回憶道：“我們的《圣經》課已從《舊約》讀到了《新約》，我從《福音》書里了解了耶穌基督這個‘人’。我看到一個窮苦木匠家庭的私生子，竟然能有那么多信從他的人，而且因為宣傳‘愛人如己’，而被殘酷地釘在十字架上，這個形象是可敬的。”3此時冰心并沒有信教，在她心目中，耶穌是一個人之子，而不是一個神之子。�ァ　∝悵M女中畢業后，冰心又考入另一所教會學校——協和女子大學(后并入燕京大學)。在燕大期間，冰心在一個牧師家里受洗入教。
〈二〉“ 愛的哲學”的建立�ァ　”�心受到的是雙重教育，一是充滿了儒家色彩的家庭熏陶；一是在教會學校獲得的正式教育。在家庭環境里，她閱讀了一系列中國古典書籍；在教會學校里，她系統學習了西方文化典籍《圣經》，這給她提供了文學上的可借之鑒。冰心在后來接受采訪時談到了她對宗教信仰的態度，“我是不注重宗教儀式的，只以為人的行事不違背教條好了。”3她反對“在基督教傳入以前，中國沒有文化”的沙文主義觀點。認為受洗入教，進教會學校，不一定就要當牧師，過穿道袍上講壇的生活。”要表現萬全的愛，造化的神功，美術的引導，又何嘗不是一條光明的大路”4，冰心選擇的是文藝的道路。在教會學校上的《圣經》課，使她得以了解這部博大精深、包羅萬象的基督教經典，對她的創作產生了不可忽視的影響。如在《信誓》一詩中，冰心借鑒《圣經·詩篇》二十三篇“上帝是我的牧者”，寫道：“文藝好像游牧的仙子，我是溫善的羔羊，甘泉潺潺的流著，青草遍地的長著，她慈憐的眼光俯看著，我恬靜無聲地俯伏在她的杖竿之下。”　　冰心的文學主張是追求中西融會貫通，因為在家庭環境中所耳聞目睹的父親身上那傳統的愛國思想，她找到了基督教義中入世普度眾生的精神；因她所體驗到的母親那深厚的天性之愛和浸透了“溫良恭儉讓”的德化人格，她找到了耶穌那愛和犧牲的典范人格。這又給她帶來了深沉的感化和啟發，為她建立“愛的哲學”提供了人格精神上的參照。
  冰心的思想根底是“愛的哲學”，其中貫穿著基督教因素。母親之愛，兒童之愛和自然之愛是冰心“愛的哲學”的一鼎三足。三者統一起來看，體現出冰心的人類之愛的大同理想。她認為，母愛是推動社會前進的動力，是解決社會矛盾，擺脫個人苦悶的力量，“‘母親的愛’打千百轉身，在世上幻出人和人，人和萬物種種一切的互助和同情，這如火如荼的愛力，使這疲緩的人世，一步一步的移向光明!”5母愛甚至有著流傳不盡的永恒性，“這樣濃深，這般誠摯，開天辟地的愛情呵!愿普天下一切有知，都來頌贊!”她不惜大量借用基督教中贊美上帝的詞匯，為這萬能的“母親”寫贊美詩，“我只愿這一心一念永住永存，盡我在世的光陰，來謳歌頌揚這神圣無邊的母愛!”　　冰心對母愛宣教似的竭力張揚，意在建立一個有牢固理論基礎的人生觀，以求完美地解說社會和有效地解救眾生。其中反映出中西兩種文化傳統的相輔相成，即中國“救國救民”的傳統思想和基督教“入世救世”的宗教精神，特別是冰心把自己的生命體驗與基督教影響結合起來，形成了一個象征性的“母親宗教”，她試圖在哲學上、宗教上對宇宙人生進行整體的把握，期待這種人生哲學能有現實的、社會的功效。冰心在《超人》里設置一個冷漠的心，再設置一個母親的愛。兒的呻吟是兩者之間的一座橋梁。最后完成了一個寓言：冷漠的心如何被母親的愛感化，從而表現出主題：“世界上母親和母親都是好朋友，世界上兒子和兒子都是好朋友。”冰心相信自己的“母愛”哲學有深厚的人性基礎，因為“誰無父母，誰非人子”，6人同此心，心同此理。母親是人人平等的基礎，如同“在上帝面前人人平等”。母親的愛是人類相愛的基礎，正如同上帝的愛聯絡了人類。這樣，觀念上的上帝之愛轉化為現實中的母親之愛，母親成為人類崇拜的對象。因此，冰心下了一個這樣的結論：“世界便是這樣的建立起來的!”在這樣的基礎上，她針對世界做出了自己的評價，認為人間一切的不幸都來自“人類的不愛”，她也開始了她的傳教似的講道：“誰非人子?難道上天生人有厚薄?無貧富，無貴賤，造物者都預備一個母親來愛他。試問，又哪里有貧富貴賤，這些人造的制度階級?遂令當時人類在母親的愛光之下，個個自由，個個平等!”7何彬夢中的母親被冰心描繪為圣畫中的圣母形象，她的來臨，仿佛的是《圣經》中的天使降臨：“風燈，那壁廂放起光明，繁星歷亂地飛舞進來，星光中間，緩緩地走進一個白衣的婦女，左手撩著裙子，右手按著前額，走近了，清香隨將過來，漸漸的俯下身看著——目光里充滿了愛。”她凝視著搖籃里的嬰兒(兒時的何彬)，像一幅圣母瑪麗亞凝視圣嬰耶穌的西方圣畫，這里表現的正是冰心思想中的母性宗教意識。冰心說：“我反復思尋印證，心潮幾番動蕩起落，自我與我的母親，她的母親，以及他的母親接觸之間，我深深地證實了我年來的信仰，絕不是無意識的!”
 �１�心“愛的哲學”中還有一個內容是對童真的贊美，這兒又是一篇贊美詩：“萬千的天使，要起來歌頌小孩子，他細小的身軀里，含著偉大的靈魂。”在冰心的許多篇章中，兒童被描繪為天使，他們是冰心的“愛的哲學”里的天使，飛翔而來，口中說著象征性的話語，傳達的是冰心本人的思想。天使這一形象來自基督教義的啟示，在《圣經》中，當有人問什么樣的人才能進天國時，耶穌回答說心靈純潔像小孩子的人才能進天國。冰心在貝滿女中讀書期間，曾在扮演過天使，而且，系統的《圣經》課學習，以及西方圣畫的感染等，都給她留下了深刻的印象，天使形象正好可以借來描繪純潔天真的兒童，“兒童之愛”代表了它的“人類之愛”的理想。她的一篇散文《笑》就表達了這種從天使到兒童的轉化過程：“憑窗站了一會兒，微微的覺得涼意侵入。轉過身來，忽然眼花繚亂，屋子里的別的東西，都隱在光云里；一片幽輝，只浸著墻上畫中的安琪兒。——這白衣的安琪兒，抱著花兒，揚著翅兒，向著我微微的笑。”由此聯想到五年前，古道邊，一個孩子：“他抱著花兒，打著赤腳，向著我微微的笑。”
 冰心還以人類之愛為參照，站在愛護人的生命，尊重人的權力的基礎上，對制造戰爭的國家制度給予否定。《一個軍官的筆記》表現的是一對童年時在一塊玩打仗游戲的堂兄弟，后來在真刀真槍的“不人道”的戰爭中莫明其妙的相互為敵，堂弟被打傷致殘。他不愿久安于廢人，“要往一個新境界去了，那地方只有‘和平’、‘憐憫’和‘愛’。”臨終前，他超越了自我的怨恨，發出了基督似的寬恕和憐憫：“可憐的主戰者啊!我不恨你們，只可憐你們!忠平(堂兄)呵!我不想念你，我只愛你!父親呵，妹妹呵，再見罷!”在小說的結尾，冰心引用《圣經》話語來表達自己理想中的世界上帝也要擦干他們一切的眼淚；不再有死，也不再有悲哀，哭號，疼痛；因為以前的事都過去了。 “愛的哲學”中的“上帝”觀念，特別是在論述“自然之愛”時，冰心常常用的是“造物者”這一稱呼來表達。在她的思想中，造物者是有意志，有情感的人格神，是萬物的創造者，正如《圣經》所說：“萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的”。8這是冰心論證自然不是“盲觸”的基礎。冰心說：“談到我生平宗教的思想，完全從自然之美感中得來。”聽見到的自然“山水”和“全美的血肉之軀，往往使我肅然的贊嘆造物。”    冰心把自然作為審美的、哲學的對象進行體驗，其中滲透了宗教性的感悟，在她的自然觀里充滿了詩化的泛神論思想，自然山水的清秀燦爛和莊嚴，好像是造物者“特用慧力來導引，使我印證，使我妙悟?”她領悟到“萬有都蘊藏著上帝，萬有都表現著上帝”9，“花影樹聲，都含妙理”，“洋溢著滿空幽哀的神意”，“逗露我以造化的愛育”。10所以她入山尋寺，浸濡于自然之中，要達到與自然同化的境界。《月光》中主人公維因體驗到自然景色美到極致，“一剎那頃臨感難收”，投湖自殺。她把這種自殺稱為“收束”，“打破自己，和自然調和”。有的研究者因此批評冰心的這種“宗教式的迷戀”是“一種自然拜物教”，是逃避社會，忘卻現實。其實，對冰心這篇小說只能從哲學層次上予以說明，而不能從社會層次上進行圖解，因為這樣得出的結論必然是冰心在引導青年人走向自殺。事實上，冰心用的是一種具體行為來表達一種抽象的象征的意義，這也如同莊子所謂“棄智”或基督教義中的“倒空”指打破形體的阻隔，使與上帝融合。同時，這與冰心看待社會的方式有關，在冰心的思想中有兩個層次，一是現實的社會關注，一是宗教性的哲學把握。冰心相信，“社會的一切現象，原是只可遠觀的”11
 〈三〉“ 愛的哲學”的影響    “五四”時期，冰心走出狹小的家庭環境和教會學校的門檻，看到了中國社會“有血，有淚，有凌辱和呻吟，有壓迫和呼喊”的苦難現實，以及青年知識分子對社會的失望而造成的普遍“煩悶”，她把所受到的基督教“愛”的教育與她的改良社會的愛國理想結合起來，提出了自己“愛的哲學”，想為青年找到一條切實可行的路。冰心借助基督教中的上帝觀念，人的觀念，大同世界的景觀，天使形象等等，以及從泰戈爾、歌德那里接受的泛神思想影響，在自己生命體驗的基礎上，結合宗教感悟和審美感覺，進行了一系列哲學性的調和，在強烈的入世救人精神的激勵下，建立起來一個愛的信仰。“愛的哲學”并不一定有完全可靠的根基，有某些勉為其難的成分，冰心對此取“寧可信其真”的態度，對這信仰反復“印證”，自證自疑，模糊而又堅定地認為愛創造宇宙，調整萬象，引導人生，這實在出自冰心救國救民的熱誠之心，所以在愛與憎的爭論中，她真誠地說：“再退一步，已是退無可退。即使我的理論全是假的，你的理論完全是真的，為著不忍眾生苦中加苦，也寧可教你棄你的真來就我的假，不但你我應當如此信，而且更大聲 疾呼勸眾生如此信。12�！　�                                                                                                                                                           
 參考文獻：　
 1　 冰心：《冰心全集·自序》。　　2  《新約·馬太福音》第10章第45節。　　3   冰心：《寄小讀者·通訊十二》，1994年，海峽文藝
 4   冰心：《寄小讀者·通訊十二》，1994年，海峽文藝
 5   冰心：《寄小讀者·通訊十二》，1994年，海峽文藝
 6   冰心：《寄小讀者·通訊十二》，1994年，海峽文藝
 7   冰心：《寄小讀者·通訊十二》，1994年，海峽文藝
 8  《新約·約翰福音》第1章第3節。
 9   冰心：《向往》1981，少兒文藝出版社
 10  冰心：《悟》1981，少兒文藝出版社
 11　冰心：《悟》1981，少兒文藝出版社
 12　冰心：《悟》1981，少兒文藝出版社